संवाद 24 डेस्क। सनातन हिंदू परंपरा में मनुष्य को केवल अपने वर्तमान जीवन और परिवार तक सीमित नहीं माना गया, बल्कि उसे अपनी पूर्ववर्ती पीढ़ियों से जुड़े एक व्यापक वंशक्रम का हिस्सा माना गया है। इसी विचार में पितृ ऋण की अवधारणा सामने आती है। माता-पिता, दादा-दादी, पूर्वजों और परिवार की पिछली पीढ़ियों के प्रति कृतज्ञता व्यक्त करने के लिए विभिन्न धार्मिक संस्कारों और अनुष्ठानों की परंपरा विकसित हुई। इन्हीं में श्राद्ध कर्म का विशेष स्थान है। धार्मिक ग्रंथों और परंपराओं में पितरों के निमित्त श्रद्धापूर्वक किए जाने वाले कर्म को श्राद्ध कहा गया है।
‘श्राद्ध’ शब्द को सामान्यतः ‘श्रद्धा’ से संबंधित माना जाता है। इसका मूल भाव यह है कि दिवंगत पूर्वजों के प्रति श्रद्धा, सम्मान और कृतज्ञता के साथ विधिपूर्वक अर्पण किया जाए। इसमें तर्पण, पिंडदान, भोजन, दान और पितरों का स्मरण जैसी अलग-अलग क्रियाएं परंपरा और श्राद्ध के प्रकार के अनुसार शामिल हो सकती हैं। इसलिए श्राद्ध को केवल एक दिन भोजन कराने या जल चढ़ाने की प्रक्रिया मानना इसके व्यापक धार्मिक और सांस्कृतिक अर्थ को सीमित कर देना होगा।
पितृ पक्ष क्यों बन गया पूर्वजों के स्मरण का विशेष काल?
हिंदू पंचांग में भाद्रपद या आश्विन से जुड़े कृष्ण पक्ष को पितृ पक्ष अथवा महालय पक्ष के रूप में मनाने की परंपरा है। इस अवधि में परिवार अपने दिवंगत पूर्वजों की मृत्यु तिथि के अनुसार श्राद्ध, तर्पण और पिंडदान करते हैं। बिहार पर्यटन विभाग भी पितृ पक्ष को पूर्वजों के सम्मान और स्मरण के लिए समर्पित अवधि बताता है तथा गया में होने वाले पितृपक्ष मेले को इसी परंपरा से जोड़ता है।
पितृ पक्ष का धार्मिक महत्व इस बात में है कि सामान्य वार्षिक श्राद्ध के अतिरिक्त यह पूरा पक्ष पूर्वजों के सामूहिक स्मरण के लिए विशेष माना जाता है। जिन परिवारों में किसी पूर्वज की मृत्यु तिथि ज्ञात है, वहां उस तिथि के अनुरूप श्राद्ध किया जाता है। वहीं जिनकी मृत्यु तिथि ज्ञात नहीं है या किसी कारण से निर्धारित तिथि पर श्राद्ध नहीं हो पाया, उनके लिए सर्वपितृ अमावस्या को विशेष अवसर माना जाता है।
इस परंपरा का एक सामाजिक पक्ष भी है। पितृ पक्ष परिवार को अपने पूर्वजों की जीवन-यात्रा, उनके योगदान और पारिवारिक परंपराओं को याद करने का अवसर देता है। इस दृष्टि से श्राद्ध केवल धार्मिक अनुष्ठान नहीं, बल्कि पीढ़ियों के बीच स्मृति और कृतज्ञता का सांस्कृतिक माध्यम भी है।
श्राद्ध कितने प्रकार के होते हैं? यहां समझना जरूरी है यह शास्त्रीय अंतर
श्राद्ध के प्रकारों की संख्या को लेकर अक्सर अलग-अलग बातें सुनने को मिलती हैं। कहीं तीन प्रकार बताए जाते हैं, कहीं पांच और कहीं बारह। यह विरोधाभास नहीं है, बल्कि अलग-अलग धर्मग्रंथों द्वारा अलग आधार पर श्राद्ध का वर्गीकरण किए जाने का परिणाम है।
मत्स्य पुराण में नित्य, नैमित्तिक और काम्य—तीन प्रमुख प्रकार बताए गए हैं। यमस्मृति में नित्य, नैमित्तिक, काम्य, वृद्धि और पार्वण—पांच प्रकारों का वर्गीकरण मिलता है। दूसरी ओर, विष्णु पुराण में निरूपित परंपरा में बारह प्रकारों की सूची मिलती है, जिसमें नित्य से लेकर पुष्ट्यर्थ श्राद्ध तक के भेद शामिल हैं।
इसलिए यह कहना अधिक तथ्यात्मक होगा कि श्राद्ध के कई शास्त्रीय वर्गीकरण हैं, और उनकी संख्या संबंधित ग्रंथ तथा वर्गीकरण की पद्धति पर निर्भर करती है।
पहला वर्गीकरण: तीन प्रमुख श्राद्ध कौन से हैं?
1. नित्य श्राद्ध—नियमित रूप से किया जाने वाला कर्म
मत्स्य पुराण में नित्य श्राद्ध को प्रमुख श्रेणी में रखा गया है। ‘नित्य’ का अर्थ नियमित या निरंतर किए जाने वाले कर्म से जुड़ा है। विभिन्न परंपराओं में इसके स्वरूप को लेकर अंतर मिलता है, लेकिन इसका मूल भाव पितरों का नियमित स्मरण और उनके निमित्त अर्पण करना है।
धर्मशास्त्रीय परंपरा में नित्य श्राद्ध के लिए विशेष अवसर या कामना आवश्यक नहीं मानी जाती। इसका उद्देश्य पितरों के प्रति नियमित कर्तव्य और श्रद्धा व्यक्त करना है। इसकी विधि और सामग्री परिवार तथा परंपरा के अनुसार अलग हो सकती है।
2. नैमित्तिक श्राद्ध—किसी विशेष निमित्त से किया जाने वाला कर्म
नैमित्तिक श्राद्ध किसी विशेष कारण या अवसर से संबंधित होता है। किसी निकट संबंधी की मृत्यु के बाद किए जाने वाले विशेष श्राद्ध को इस श्रेणी से जोड़ा जाता है। इसे एकोद्दिष्ट श्राद्ध भी कहा जाता है, क्योंकि इसमें किसी एक विशिष्ट दिवंगत व्यक्ति को उद्देश्य बनाया जाता है।
वार्षिक मृत्यु तिथि पर किए जाने वाले श्राद्ध को भी अनेक परंपराओं में नैमित्तिक या एकोदिष्ट श्राद्ध की परंपरा से जोड़ा जाता है। इसका स्वरूप सामूहिक पितृ श्राद्ध से अलग होता है क्योंकि इसका केंद्र एक विशिष्ट पूर्वज होता है।
3. काम्य श्राद्ध—विशेष उद्देश्य से किया जाने वाला कर्म
काम्य श्राद्ध का संबंध किसी विशेष इच्छा या उद्देश्य से है। धर्मशास्त्रीय विवरणों में इसे ऐसे श्राद्ध के रूप में बताया गया है जिसे किसी विशेष फल की कामना से किया जाता है।
यहां यह समझना जरूरी है कि ‘काम्य’ का अर्थ सामान्य पितृ श्राद्ध से अलग कोई अनिवार्य वार्षिक कर्म नहीं है। यह इच्छा-आधारित धार्मिक कर्म की श्रेणी है और इसकी विधि तथा अवसर संबंधित परंपरा के अनुसार तय होते हैं।
पांच प्रमुख प्रकारों वाला वर्गीकरण क्या कहता है?
4. वृद्धि श्राद्ध—खुशी के अवसर पर पूर्वजों का स्मरण
यमस्मृति में वृद्धि श्राद्ध को पांच प्रमुख प्रकारों में शामिल किया गया है। इसे कई परंपराओं में नांदीमुख या आभ्युदयिक श्राद्ध से जोड़ा जाता है। विवाह, उपनयन, मुंडन अथवा परिवार में किसी शुभ और उन्नतिकारी अवसर के पहले या उसके संदर्भ में पूर्वजों का स्मरण करने की परंपरा इसी विचार से संबंधित है।
यहां श्राद्ध का स्वरूप शोक से जुड़ा हुआ नहीं होता। इसके पीछे विचार यह है कि किसी शुभ कार्य में अपने पूर्वजों का स्मरण किया जाए और उनसे आशीर्वाद की कामना की जाए।
5. पार्वण श्राद्ध—पर्व या विशेष तिथि पर किया जाने वाला श्राद्ध
पार्वण श्राद्ध का संबंध विशेष पर्व या निश्चित तिथियों से है। पितृ पक्ष में किया जाने वाला श्राद्ध इसी श्रेणी से जोड़ा जाता है। अमावस्या तथा अन्य निर्धारित पर्व तिथियों पर किए जाने वाले पितृ कर्मों का उल्लेख धर्मग्रंथों और परंपराओं में मिलता है।
पार्वण श्राद्ध में सामूहिक पितृ परंपरा का महत्व अधिक दिखाई देता है। इसी कारण पितृ पक्ष के दौरान निर्धारित तिथि पर पूर्वजों के निमित्त किया जाने वाला श्राद्ध सामान्यतः पार्वण पद्धति से संबंधित माना जाता है।
फिर ये 12 प्रकार कहां से आए?
भविष्य पुराण और अन्य परंपराओं में मिलता है विस्तृत वर्गीकरण
श्राद्ध की विस्तृत सूची में बारह प्रकारों का उल्लेख भी मिलता है। विभिन्न प्रकाशित धर्मशास्त्रीय संदर्भों में ये प्रकार हैं—नित्य, नैमित्तिक, काम्य, वृद्धि, सपिंडन, पार्वण, गोष्ठी, शुद्ध्यर्थ, कर्मांग, दैविक, यात्रार्थ और पुष्ट्यर्थ।
इस सूची का उद्देश्य श्राद्ध को केवल मृत्यु के बाद किए जाने वाले कर्म तक सीमित न रखकर जीवन के अलग-अलग संस्कारों, विशेष अवसरों, यात्राओं और धार्मिक उद्देश्यों से जोड़कर देखना है।
सपिंडीकरण श्राद्ध—दिवंगत व्यक्ति को पितृ समूह में सम्मिलित करने की परंपरा
सपिंडीकरण श्राद्ध मृत्यु के बाद होने वाले महत्वपूर्ण संस्कारों में गिना जाता है। इसका उद्देश्य धार्मिक परंपरा के अनुसार दिवंगत व्यक्ति को पूर्वजों के पितृ समूह से जोड़ना है। अलग-अलग क्षेत्र और संप्रदाय में इसे मृत्यु के बाद अलग-अलग दिनों में करने की परंपरा मिलती है। कई परंपराओं में बारहवें या तेरहवें दिन इसका उल्लेख मिलता है।
यह कर्म अत्यंत विशिष्ट है और इसकी विधि सामान्य पितृ पक्ष के वार्षिक श्राद्ध से अलग होती है। इसलिए इसके लिए परिवार की परंपरा और आचार्य के मार्गदर्शन को प्राथमिकता देना उचित माना जाता है।
गोष्ठी श्राद्ध—जब सामूहिक रूप से किया जाए श्राद्ध
‘गोष्ठी’ का अर्थ समूह या सभा से संबंधित है। धर्मशास्त्रीय वर्गीकरण में गोष्ठी श्राद्ध उस श्राद्ध को कहा गया है जिसमें अनेक लोगों या समूह की सहभागिता होती है। स्कंद पुराण से संबंधित उपलब्ध अनुवाद में भी गोष्ठी श्राद्ध का अलग उल्लेख मिलता है।
इसका स्वरूप व्यक्ति-केंद्रित श्राद्ध से अलग है और सामूहिक धार्मिक आयोजन की भावना से जुड़ा है।
शुद्ध्यर्थ श्राद्ध—शुद्धि और प्रायश्चित से जुड़ा कर्म
बारह प्रकार के वर्गीकरण में शुद्ध्यर्थ श्राद्ध का भी उल्लेख है। इसका संबंध धार्मिक शुद्धि या प्रायश्चित से जोड़ा जाता है। स्कंद पुराण के उपलब्ध पाठ में इसे अशुद्धि या दोष से मुक्ति के उद्देश्य से किए जाने वाले श्राद्ध के रूप में वर्णित किया गया है।
यह सामान्य पितृ पक्ष के श्राद्ध से अलग उद्देश्य वाला कर्म है और इसे किसी विशिष्ट धार्मिक परिस्थिति में ही समझना चाहिए।
कर्मांग श्राद्ध क्या होता है?
कर्मांग श्राद्ध का अर्थ है ऐसा श्राद्ध जो किसी दूसरे धार्मिक संस्कार का अंग बनकर किया जाए। धर्मशास्त्रीय संदर्भों में गर्भाधान, सीमंतोन्नयन और पुंसवन आदि संस्कारों के संदर्भ में इसका उल्लेख मिलता है।
इससे पता चलता है कि प्राचीन धार्मिक व्यवस्था में पूर्वजों का स्मरण केवल मृत्यु और पितृ पक्ष तक सीमित नहीं था। जीवन के महत्वपूर्ण संस्कारों में भी परिवार की पूर्ववर्ती पीढ़ियों को स्मरण करने की परंपरा थी।
दैविक श्राद्ध और यात्रार्थ श्राद्ध में क्या अंतर है?
दैविक श्राद्ध नाम से ही स्पष्ट है कि इसमें देवताओं को उद्देश्य बनाकर किया जाने वाला धार्मिक कर्म अभिप्रेत है। वहीं यात्रार्थ श्राद्ध यात्रा या विशेष तीर्थयात्रा से संबंधित माना गया है। विष्णु पुराण में उद्धृत श्राद्धों की बारह-प्रकार वाली सूची में दोनों का अलग-अलग उल्लेख मिलता है।
इस वर्गीकरण से यह स्पष्ट होता है कि ‘श्राद्ध’ शब्द का प्रयोग केवल वार्षिक मृत्यु तिथि के कर्म के लिए नहीं हुआ। इसका धार्मिक प्रयोग विभिन्न परिस्थितियों में पितरों, देवताओं और धार्मिक उद्देश्यों से जुड़े कई संस्कारों के लिए हुआ है।
पुष्ट्यर्थ श्राद्ध का क्या उद्देश्य माना गया?
पुष्ट्यर्थ श्राद्ध को स्वास्थ्य, समृद्धि या परिवार की उन्नति से संबंधित उद्देश्य वाले श्राद्ध के रूप में बताया गया है। विष्णु पुराण से संबंधित उपलब्ध विवरण में इसे स्वास्थ्य और संपन्नता की वृद्धि से जोड़ा गया है।
हालांकि ऐसे धार्मिक उद्देश्यों को आधुनिक वैज्ञानिक कारण-परिणाम के रूप में प्रस्तुत करना उचित नहीं होगा। यह धार्मिक विश्वास और परंपरा का विषय है। समाचार लेख में इसे उसी संदर्भ में समझना अधिक तथ्यात्मक है।
श्राद्ध, तर्पण और पिंडदान क्या तीनों एक ही हैं?
अक्सर श्राद्ध, तर्पण और पिंडदान को एक ही समझ लिया जाता है, जबकि धार्मिक कर्मकांड की दृष्टि से इन तीनों में अंतर है।
तर्पण में मुख्य रूप से जल की अंजलि अर्पित की जाती है। ‘तर्पण’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘तृप्’ धातु से मानी जाती है, जिसका अर्थ तृप्त या संतुष्ट करना है। पितृ तर्पण में पूर्वजों के निमित्त जल अर्पित किया जाता है।
पिंडदान में पिंड अर्पित करने की परंपरा है। पिंड सामान्यतः चावल आदि से तैयार किए जाते हैं और इनकी विधि क्षेत्र तथा परंपरा के अनुसार बदल सकती है।
वहीं श्राद्ध एक व्यापक धार्मिक कर्म की संज्ञा है, जिसमें तर्पण, पिंड अर्पण, भोजन, दान और अन्य विधियां अवसर के अनुसार शामिल हो सकती हैं।
अर्थात सरल भाषा में कहा जाए तो तर्पण श्राद्ध कर्म का एक अंग हो सकता है, जबकि पिंडदान भी विशिष्ट परिस्थितियों में श्राद्ध का महत्वपूर्ण हिस्सा बन सकता है।
श्राद्ध में कुश, तिल और जल का इतना महत्व क्यों?
पितृ कर्म में कुशा, तिल और जल का विशेष उल्लेख मिलता है। मत्स्य पुराण के श्राद्ध संबंधी विवरण में कुश और तिल सहित कई सामग्रियों का उल्लेख है।
कुशा का प्रयोग अनेक वैदिक और स्मार्त कर्मों में पवित्रता के प्रतीक के रूप में किया जाता है। तर्पण में जल अर्पित करने के साथ तिल का प्रयोग भी कई परंपराओं में किया जाता है। इन सामग्रियों से जुड़े आध्यात्मिक प्रभाव धार्मिक मान्यताओं का हिस्सा हैं; इन्हें वैज्ञानिक रूप से सिद्ध परिणाम के रूप में प्रस्तुत करना उचित नहीं है।
श्राद्ध में भोजन और दान का क्या महत्व है?
श्राद्ध परंपरा में भोजन और दान का भी महत्वपूर्ण स्थान है। परिवार अपनी क्षमता के अनुसार ब्राह्मणों को भोजन कराने, अन्न-वस्त्र देने तथा जरूरतमंदों की सहायता करने की परंपरा निभाता है। अलग-अलग क्षेत्रों में गाय, कौआ, कुत्ते और अन्य जीवों को भोजन कराने की परंपरा भी मिलती है।
इन परंपराओं को केवल किसी एक निश्चित सूची से नहीं बांधा जा सकता, क्योंकि भारत के विभिन्न क्षेत्रों और समुदायों में श्राद्ध की विधियों में अंतर दिखाई देता है। मूल भाव पूर्वजों का स्मरण, अर्पण, सेवा और दान है।
पितृ पक्ष में मृत्यु तिथि के अनुसार श्राद्ध क्यों किया जाता है?
पितृ पक्ष के दौरान श्राद्ध की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक है मृत्यु की हिंदू तिथि का ध्यान रखना। यदि किसी पूर्वज का देहांत कृष्ण पक्ष की किसी तिथि को हुआ था तो सामान्यतः उसी तिथि को पितृ पक्ष में उनका श्राद्ध किया जाता है।
कुछ विशेष परिस्थितियों के लिए पितृ पक्ष की अलग तिथियां भी परंपराओं में निर्धारित हैं। उदाहरण के लिए, विवाहित महिला की मृत्यु से संबंधित विशेष श्राद्ध, अकाल या असामान्य मृत्यु से जुड़े कर्म और बालक या संन्यासी के लिए विशेष परंपराएं अलग-अलग क्षेत्रों में मिलती हैं। सर्वपितृ अमावस्या का महत्व उन पूर्वजों के लिए विशेष रूप से माना जाता है जिनकी तिथि ज्ञात नहीं है या जिनका श्राद्ध किसी कारण से नहीं हो सका।
क्या श्राद्ध केवल पुरुष ही कर सकते हैं?
श्राद्ध किसे करना चाहिए, इस प्रश्न का उत्तर सभी समुदायों और परंपराओं में एक जैसा नहीं है। पारंपरिक धर्मशास्त्रीय व्यवस्था में पुत्र और निकट संबंधियों की भूमिका का विशेष उल्लेख मिलता है। ऐतिहासिक स्रोतों में ज्येष्ठ पुत्र या निकट संबंधी को प्रमुख कर्ता बताया गया है।
लेकिन आधुनिक समय में विभिन्न परिवारों और संप्रदायों में महिलाओं द्वारा भी तर्पण और श्राद्ध किए जाने के उदाहरण मिलते हैं। इसलिए इसे सार्वभौमिक नियम के रूप में प्रस्तुत करने के बजाय परिवार की परंपरा, संप्रदाय और स्थानीय आचार-विधि को ध्यान में रखना अधिक उचित है।
क्या श्राद्ध न करने से ‘पितृदोष’ होता है?
पितृदोष का विषय ज्योतिषीय और धार्मिक परंपराओं से जुड़ा है। कई धार्मिक स्रोत श्राद्ध और तर्पण को पितृ ऋण से जोड़ते हैं तथा पितरों की प्रसन्नता और परिवार के कल्याण से संबंधित मान्यताएं बताते हैं।
लेकिन किसी व्यक्ति के जीवन में आने वाली हर समस्या—जैसे बीमारी, आर्थिक कठिनाई, विवाह में विलंब या पारिवारिक विवाद—को केवल श्राद्ध न करने या पितृदोष का परिणाम बताना तथ्यात्मक रूप से उचित नहीं है। धार्मिक विश्वास और व्यक्तिगत जीवन की वास्तविक परिस्थितियों के बीच अंतर समझना जरूरी है।
श्राद्ध का सबसे बड़ा संदेश क्या है?
श्राद्ध की परंपरा को यदि उसके व्यापक सांस्कृतिक अर्थ में देखें तो यह मनुष्य को अपनी जड़ों से जोड़ने वाली व्यवस्था दिखाई देती है। आज के समय में परिवार तेजी से छोटे हो रहे हैं, संयुक्त परिवारों की संख्या कम हो रही है और नई पीढ़ी को अपने पूर्वजों के जीवन के बारे में बहुत कम जानकारी रहती है। ऐसे समय में श्राद्ध परिवार को अपनी पिछली पीढ़ियों को याद करने का अवसर देता है।
पूर्वजों के नाम याद करना, उनके जीवन के बारे में बच्चों को बताना, परिवार की पुरानी परंपराओं को समझना और उनके प्रति कृतज्ञता व्यक्त करना इस परंपरा के सामाजिक पक्ष को मजबूत करता है। इस अर्थ में श्राद्ध केवल मृत्यु की स्मृति नहीं, बल्कि जीवन और वंश की निरंतरता का भी प्रतीक है।
अलग-अलग ग्रंथों में अलग संख्या क्यों मिलती है?
यह प्रश्न विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। यदि एक ग्रंथ तीन प्रकार बताता है और दूसरा बारह, तो इसका अर्थ यह नहीं कि कोई एक गलत है। वास्तव में वर्गीकरण का आधार अलग है।
मत्स्य पुराण उद्देश्य के आधार पर नित्य, नैमित्तिक और काम्य तीन प्रमुख भेद करता है। यमस्मृति में वृद्धि और पार्वण को जोड़कर पांच प्रमुख भेद मिलते हैं। वहीं विष्णु पुराण में उद्धृत विस्तृत सूची में बारह प्रकारों का उल्लेख है। स्कंद पुराण के उपलब्ध पाठ में भी नित्य, नैमित्तिक, काम्य, वृद्धि, सपिंडन, पार्वण, गोष्ठी, शुद्ध्यर्थ और अन्य प्रकारों का उल्लेख मिलता है।
इसलिए जब कोई पूछे कि “श्राद्ध कितने प्रकार के होते हैं?”, तो सबसे सटीक उत्तर होगा—शास्त्रों में श्राद्ध के अनेक वर्गीकरण हैं; प्रमुख वर्गीकरणों में तीन, पांच और बारह प्रकारों का उल्लेख मिलता है।
श्राद्ध केवल कर्मकांड नहीं, स्मृति और कृतज्ञता की परंपरा भी
सनातन धर्म में श्राद्ध पक्ष का महत्व केवल इस कारण नहीं है कि इस अवधि में पितरों के लिए विशेष कर्म किए जाते हैं। इसके पीछे पूर्वजों के प्रति सम्मान, कृतज्ञता, पारिवारिक उत्तरदायित्व और पीढ़ियों के बीच संबंध बनाए रखने की गहरी सांस्कृतिक भावना भी जुड़ी हुई है।
श्राद्ध की परंपरा को समझते समय यह ध्यान रखना जरूरी है कि भारत की अलग-अलग धार्मिक परंपराओं में इसकी विधि, सामग्री और नियमों में अंतर हो सकता है। शास्त्रों में भी इसके प्रकारों की संख्या एक जैसी नहीं है। मत्स्य पुराण तीन प्रमुख प्रकार—नित्य, नैमित्तिक और काम्य—बताता है, यमस्मृति पांच प्रकारों का वर्गीकरण करती है, जबकि विष्णु पुराण से संबंधित विवरण में बारह प्रकारों की विस्तृत सूची मिलती है।
पितृ पक्ष में किया जाने वाला श्राद्ध मुख्यतः पार्वण परंपरा से जुड़ा माना जाता है, जबकि किसी एक दिवंगत व्यक्ति की मृत्यु तिथि पर किया जाने वाला एकोदिष्ट या नैमित्तिक श्राद्ध अलग स्वरूप रखता है। सपिंडीकरण मृत्यु के बाद की विशिष्ट प्रक्रिया है और वृद्धि अथवा नांदीमुख श्राद्ध शुभ अवसरों पर पूर्वजों के स्मरण से संबंधित है।
इस पूरी परंपरा का मूल भाव एक ही सूत्र में समझा जा सकता है—जिन पीढ़ियों से हमारा जीवन, परिवार और संस्कार आगे आए, उन्हें श्रद्धा के साथ याद करना। धार्मिक मान्यताओं के स्तर पर यह पितरों के प्रति कर्तव्य माना गया है और सामाजिक दृष्टि से यह परिवार की स्मृति को जीवित रखने वाली परंपरा है। इसलिए श्राद्ध पक्ष को केवल भय या किसी अनिष्ट की आशंका से नहीं, बल्कि श्रद्धा, संयम, कृतज्ञता और अपनी पारिवारिक परंपरा की समझ के साथ देखना अधिक सार्थक है।
